RABI AKIVA

Lag Baômer, o trigésimo terceiro dia da Contagem do Ômer, remete a uma das grandes personalidades do mundo judaico: Rabi Akiva. Foi nesse dia que cessou a epidemia que vitimou seus 24 mil alunos. Somente cinco de seus alunos sobreviveram, e foram: Rabi Meir, Rabi Yehudá, Rabi Yossi, Rabi Nechemiá e Rabi Shimon Bar Iochai. O fim da epidemia marcou o início da reconstrução do Judaísmo na terra de Israel, com o restabelecimento de sua Casa de Estudo.

A vida do grande mestre Rabi Akiva é o tema do post da semana.

RABI AKIVA

Rabi Akiva viveu em um dos períodos mais difíceis e sangrentos da história do povo judeu: o domínio romano sobre a Terra de Israel. Aproximadamente metade de sua vida deu-se antes da destruição do Segundo Templo e de Jerusalém pelo exército romano, enquanto que a outra parte, ele viveu sob o domínio deste poderoso império na Terra de Israel. Ao todo, o sábio viveu 120 anos.

Descendente de Síssera, o general canaanita derrotado por Yael, o pai de Rabi Akiva converteu-se ao Judaísmo motivado por abraçar os valores judaicos autênticos. Adotou o nome de Yossef. Casou-se com uma judia e dessa união nasceu Akiva.

Yossef não tinha conhecimento judaico suficiente para educar o filho no estudo da Torá. Apesar das boas virtudes, Akiva cresceu "Am Haaretz" - (termo aplicado a um judeu sem instrução), procurando um trabalho para se sustentar. Foi nessa busca que começou a trabalhar como pastor, para o milionário jerusalemita Kalba Savua.

AKIVA E RACHEL

Kalba Savua tinha uma filha única, a virtuosa Rachel. Seu sonho era casá-la com um estudioso da Torá. E não lhe faltavam pretendentes!

Porém, Rachel encantou-se com Akiva, que, ainda que não fosse um sábio da Torá, destacava-se pelas boas virtudes. Ele era discreto, piedoso, paciente e de bom coração. A jovem estava certa de que se Akiva se dispusesse a estudar Torá com afinco, certamente se tornaria um Talmid Chacham - um erudito em Torá. Rachel se dispôs a casar-se com ele nessas condições. Na época, Akiva tinha 40 anos. Ele aceitou e os dois casaram-se em segredo.

Quando Kalba Savua descobriu o casamento da filha com um ignorante, ficou inconformado. Afinal, o que aconteceu com Rachel para que ela cometesse tamanha insanidade? Ambos foram expulsos da casa do milionário, que ainda prometeu deserdar a filha.

Sem apoio do pai, Rachel e Akiva passaram a viver em extrema pobreza.

AKIVA CUMPRE A PROMESSA

Chegara o momento de Akiva cumprir a promessa feita a Rachel. Porém a idade avançada para um começo não estimulava. Como poderia frequentar uma Yeshivá - Casa de Estudos - sem nunca ter estudado a Mishná (Torá Oral)?

Certa vez, Akiva passou diante de um poço e viu uma pedra com um profundo sulco provocado pelo constante gotejamento da água do poço. Ele pensou: "Se gotas de água conseguem perfurar uma sólida rocha, certamente as palavras da Torá conseguirão penetrar no meu coração de carne e osso!". 

Akiva foi estudar Torá na Yeshivá de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, grandes sábios da sua geração.

VINTE E QUATRO MIL ALUNOS

Tal dedicação ao estudo da Torá levou, ao agora, Rabi Akiva a reunir, no final de doze anos de estudos, doze mil alunos. Cumprida a promessa feita para Rachel, era hora de voltar para casa. Lá chegando, ouviu uma conversa entre sua esposa e um vizinho, que elogiava a postura de Kalba Savua ao deserdar sua filha por ter casado com um homem que nem mesmo era merecedor dela. Rachel, por sua vez, retrucou: "Se meu marido pudesse me escutar, ele voltaria e estudaria outros doze anos!". Foi a deixa para Rabi Akiva voltar e passar mais doze anos estudando Torá.

Passados vinte e quatro anos, Rabi Akiva transformou-se num grande sábio da Torá. Acompanhado de seus vinte e quatro mil alunos, retornou à sua casa.

O QUE É MEU E DE VOCÊS, A ELA PERTENCE!

No retorno, Rabi Akiva foi recebido com todas as honras pelos habitantes da cidade, inclusive Rachel. A pobreza a impediu de vestir-se adequadamente para o evento, porém, suas roupas, gastas pelo tempo, não a intimidaram. Disse ela: "Assim está escrito em Mishlê (Livro dos Provérbios) 12-10: 'O justo se preocupa com a vida de seus animais'". No sentido figurado, o dito é usado para exemplificar o conhecimento mútuo e profundo entre duas pessoas. Em outras palavras, Rachel quis dizer que assim como ela reconheceu a grandeza de Rabi Akiva, mesmo sendo um simples pastor de ovelhas, ele reconheceria o valor de sua esposa, independente da forma que estivesse vestida.

No reencontro, Rachel caiu aos pés de seu marido. Os alunos quiseram impedi-la, porém Rabi Akiva disse: "Deixem-na! O que é meu e de vocês, a ela pertence! Toda a sabedoria que eu adquiri e que vocês aprenderam de mim, é pelo mérito dela. Ela foi quem me incentivou a estudar numa Yeshivá".

Ao saber da presença do grande sábio na cidade, Kalba Savua o procurou para desfazer a promessa de deserdar sua filha. O ricaço não reconheceu que se tratava de seu próprio genro. Disse: "Se eu soubesse que teria um genro capaz de estudar somente uma halachá (lei judaica), não teria feito essa promessa!". Rabi Akiva fez-se reconhecer ao sogro e eles fizeram as pazes.

A CIDADE DE BETAR

Depois da destruição do Segundo Templo, os romanos ainda continuaram a amargurar a vida dos judeus que viviam em Israel. Apesar da situação catastrófica, a populosa cidade de Betar continuava a existir repleta de sábios e escribas. O que levou a sua completa destruição, mesmo depois de cinquenta e dois anos da destruição de Jerusalém? 

Nossos sábios relatam a seguinte história:

Em Betar havia um costume relacionado ao nascimento das crianças na cidade: a cada menino nascido era plantada uma árvore de cedro; quando o bebê era do sexo feminino era plantada uma árvore de acácia. 

Certa vez, quando a filha do César passava pela cidade, aconteceu que o eixo de carruagem que a transportava quebrou. Para consertá-la, os servos cortaram uma árvore de cedro, daquelas que eram plantadas em homenagem ao nascimento de um menino. Os judeus não gostaram e atacaram a comitiva dos romanos.

Os servos da filha do Imperador se dirigiram ao César e relataram que os judeus tinham se rebelado contra Roma. O Imperador organizou seu exército para atacar a cidade de Betar.

UMA ESTRELA SURGIU DE YAACOV (BAMIDBAR 24:17)

Moedas cunhadas em lembrança à revolta de Bar Koziva

Os romanos mudaram a política em relação aos judeus e à prática do Judaísmo. Em vez de permitir a reconstrução do Templo Sagrado, resolveram transformá-lo num local de culto idólatra. Pelos planos do Imperador Romano, Jerusalém se transformaria numa cidade romana. Em 137 EC, surgiu o valente Bar Koziva, que organizou um exército para rebelar-se contra aquele domínio opressor.

Para participar de seu exército era necessário amputar o próprio dedo. Logicamente essa condição não agradou nem um pouco aos sábios que o interpelaram. Bar Koziva mudou o teste por sugestão dos sábios: todo aquele que não conseguisse arrancar uma árvore de cedro pelo raiz, enquanto estivesse correndo montado em seu cavalo, não poderia integrar seu exército. 

O sucesso nas incursões contra os romanos levou o grande Rabi Akiva a acreditar que Bar Koziva era o tão esperado Messias. O sábio declarou que "uma estrela surgiu em Yaacov", foi quando Bar Koziva ficou conhecido como Bar Kochbá - o filho da estrela. Rabi Yochanan ben Tursa, entretanto, discordou daquela opinião, dizendo: "A grama crescerá em suas faces (Rabi Akiva) e o filho de David (Messias) ainda não terá chegado!".

O Imperador Adriano cercou a cidade de Betar por três anos, sem conseguir, entretanto, conquistá-la.

Numa ocasião, quando o exército de Bar Koziva se preparava para sair numa incursão contra o exército romano, um ancião se aproximou e desejou que Hashem o ajudasse naquela missão. Bar Koziva respondeu blasfemando contra D-us: "Que Ele não me ajude e nem me atrapalhe!". Em outra situação, desconfiou de seu próprio tio, o grande Rabi Elazar Hamodai, matando-o num momento de fúria.

QUEDA DE BETAR

Lentamente, os romanos foram se recuperando das derrotas sofridas e minando a resistência de Bar Kochbá. Retomaram Jerusalém e empreenderam uma perseguição contra o líder da resistência judaica, que havia se refugiado em Betar. 

Foi o final de Bar Koziva. Ele foi capturado e condenado à morte. Os romanos entraram em Betar, assassinando homens, mulheres e crianças. Adriano ordenou que os mortos não fossem sepultados. Com a queda de Betar, acabou-se por completo a esperança de reconstrução de Israel.

RABI AKIVA: UM MÁRTIR

Os romanos queriam a destruição completa do Judaísmo. Logo promulgaram decretos proibindo o estudo da Torá, bem como a observância dos mandamentos. A desobediência era punida com morte.

Rabi Akiva recusou-se a cumprir as determinações romanas e, por ser considerado um líder importante dentro do povo judeu, recebeu a pena capital. Suas últimas palavras foram: "Shemá Israel Hashem Elokênu Hashem Echad" - "Escuta Israel, Hashem é nosso D-us, D-us é um". Nos seus últimos momentos, mesmo na agonia, Rabi Akiva proclamou a unicidade de D-us.

FRASES CÉLEBRES DE RABI AKIVA:

Rabi Akiva costumava dizer que tudo o que Hashem faz é para o bem!

Em complemento ao versículo "Amarás ao próximo como a ti mesmo" (Levítico 19:18), Rabi Akiva dizia que este era o maior princípio da Torá (Ética dos Pais).

Ainda em Ética dos Pais, encontramos os seguintes ditos:

"Gargalhada e frivolidade acostumam o homem à luxúria. A Tradição (a Torá Oral) é uma cerca (de proteção) em torno da Torá; os dízimos são uma cerca para a riqueza; as promessas são uma cerca à abstinência; uma cerca para a sabedoria é o silêncio".

"Tudo está previsto, porém foi concedida a liberdade de escolha; o mundo é julgado com bondade, e tudo é de acordo com a preponderância das (boas) ações".

Espero que tenham gostado!

Lag Baômer Sameach!

OS PRIMÓRDIOS DO MUNDO

                                     Pintura de Pieter Bruegel, o velho, cerca de 1563-1565


Tudo começou com uma brincadeira para passar o tempo neste período surreal. Um quiz sobre Judaísmo básico. Bolei 10 perguntas. Na minha avaliação, era o cada um, judeu ou judia, deve(ria) saber. Depois de algumas respostas, cheguei a uma conclusão: precisamos estudar mais!

Como uma ação vale mais do que mil suspiros, resolvi escrever este post, falando sobre os primórdios do mundo, compreendendo as primeiras vinte gerações, de Adam (Adam) até Avraham Avinu.

Primeiro, uma breve linha do tempo:

    ADAM (Adão)  ---- (10 gerações) ------- NOACH (NOÉ) ---- (10 gerações) ------- AVRAHAM


Adão se casou com a Eva e tiveram três filhos: Kain, Abel (Hevel) e Shet (muita gente não sabe da existência deste terceiro filho). Kain matou Abel, e depois, foi vítima de assassinato. Nasceu Shet. A Torá relata ainda o nascimento de outros filhos e filhas para o casal.

Com o passar do tempo, as pessoas foram se multiplicando e se afastando do caminho correto, se distanciando do objetivo original da criação do mundo. Até que começaram a roubar. Enquanto estavam somente "aborrecendo" o Criador, Ele ainda não havia decretado a destruição do mundo, porém, a partir do momento em que tornaram-se corruptas umas com as outras, D-us determinou que chegara o momento de começar tudo do zero. Ou não tão do zero assim, já que Ele poupou Noé, sua esposa, seus três filhos (Shem, Cham e Iefet) e as esposas deles, além de um par de cada espécie de animal não-puro e sete casais dos animais puros.

Noé foi incumbido de construir uma arca, com três andares e muitos compartimentos. O andar térreo seria para o lixo, os animais ficariam no segundo andar e no andar superior, os seres humanos e a comida. A arca tinha uma janela no teto (outros rabinos dizem que eram pedras preciosas ou pérolas para orientá-los no tempo dia e noite).

Levou 120 anos tal obra grandiosa. O dilúvio durou quarenta dias e quarenta noites, porém, Noé e sua família passaram um ano solar inteiro dentro da arca, até que as águas secaram totalmente de sobre a face da terra. Ou seja, durante um ano, Noé e seus filhos passaram alimentando, incansavelmente, todas as espécies de animais da arca. Cada espécie recebia o tipo de alimento adequado para si, no tempo correto que deveria se alimentar.

Depois de saírem da arca, recomeçaram a procriar, se multiplicar e recomeçaram e a se corromper.  D-us permitiu a ingesta de carne, desde que o animal estivesse morto (até então, eles eram veganos). Instituiu as 7 mitzvot dos filhos de Noé. Houve o episódio da bebedeira de Noé. Cham contou aos irmãos que o pai estava despido na tenda. Os irmãos Shem e Iefet foram cobri-lo. Cham foi castigado pela falta de respeito. Shem e Iefet receberam bênçãos de Noé.

Os judeus são descendentes de Shem, por isso, são chamados de semitas e quem é contra eles, são chamados de antissemitas.

Começaram a construir uma torre (Torre de Babel), cujo objetivo era chegar até os céus e guerrear contra D-us. Nossos sábios falam que, quando caía um tijolo, eles se lamentavam, já que a matéria prima era de difícil acesso, porém, quando perdiam um ser humano, não havia sofrimento algum.

Como cada ato tem sua consequência: houve o episódio da "confusão" das línguas. Hashem os confundiu criando as 70 línguas. Caos. Como não se entendiam mais, tiveram que interromper o trabalho.

O autor da façanha da Torre de Babel foi Nimrod, neto de Cham.

AVRAHAM AVINU, O PRIMEIRO JUDEU

Filho de idólatras, desde cedo acreditou na existência de um D-us único. Andou na "contramão" com o monoteísmo, por isso foi chamado de Avraham, HaIvrí (do outro lado). De um lado ficavam os politeístas e do outro, Avraham, o monoteísta.

Primeiramente, seu nome era Avram, depois foi lhe acrescido uma letra no nome e foi chamado de Avraham. Era casado com sua sobrinha Sarai (que depois recebeu o nome de Sará). Junto com o sobrinho Lot foram, ao comando de D-us, para a terra de Kenaan.

Como não tinha filhos, Avraham casou-se Hagar, sua serva, que outrora fora uma princesa egípcia. Do casamento nasceu Ishmael. Aos 99 anos, Avraham fez brit milá (circuncisão). Aos 100 anos teve Itzchak, filho de seu casamento com Sará, na época com 90 anos. Os judeus são descendentes de Itzchak. Ishmael fez brit milá aos 13 anos e Itzchak foi o primeiro a fazer brit milá com 8 dias.

Espero que tenham gostado da pincelada nesta parte da história.
Boas notícias e Refuá Shlemá para todos os doentes do planeta.

Pessach Kasher veSameach!
Miriam Benzecry

miriam.i.benzecry@gmail.com

A PESTE NEGRA

A ideia de escrever este post foi inspirada num Shabat Shalom que recebi na última sexta. Diferente das tradicionais chalot, vinhos, velas e flores, veio uma foto de alguém lavando as mãos (foto) - um lembrete aos cuidados atuais de higiene que devemos ter como precaução ao Corona Vírus.

Imediatamente relacionei a foto a dois assuntos:
1. Regras judaicas de higiene.
2. A peste negra.

REGRAS JUDAICAS DE HIGIENE

O Código de Leis Judaicas (Shulchan Aruch) enumera dezenas de casos e leis - halachá sobre as questões de higiene.

A começar pela lavagem ritual das mãos (Netilat Iadaim), obrigatória ao acordar, antes de rezar,  ao sair do banheiro, antes de comer, pegar no sapato, coçar a cabeça, pegar em partes cobertas do corpo, cortar unhas, etc.

No rol da leis de higiene encontram-se o uso de roupas limpas e banho, limpeza antes das tefilot e higienização de alimentos.

Antes de enterrar um morto, também é feita uma lavagem ritual.

A PESTE NEGRA

Em 1348 até 1951, a Europa foi invadida pela pandemia da peste negra.

A peste negra veio da China e de países mongóis! (Está espantado com essa informação?). A doença era chamada dessa forma, em virtude de causar grandes manchas negras na pele dos contaminados. Em um estágio posterior, vinham os inchaços em regiões de grande concentração  de gânglios do sistema linfático (bubões). Daí a origem do outro nome da doença - peste bubônica.

Hoje, sabe-se que a peste negra foi transmitida pelo bacilo Yersínia pestis, que se alojava em pulgas, que, por sua vez, picavam os ratos, que vieram nos porões dos navios mercantes que viajavam para a Europa, contaminando as fontes de água e o ar. Junte a informação às precárias condições higiênicas da população e das cidades, e a falta de conhecimento científico para o combate à doença.

Desta maneira, a peste negra se espalhou em grandes proporções pelos países europeus vitimando 25 milhões de pessoas.

OS JUDEUS E A PESTE NEGRA

Justamente por seguirem as regras da lavagem ritual das mãos e de higiene impostas pela halachá, os judeus foram atingidos pela doença em escala bem menor do que os nāo judeus. Cerca de 20% dos casos.

Tal disparidade nos números chamou a atenção da população não judia. Logo, encontraram um bode expiatório para a proliferação da doença: os judeus! E de nada adiantaram os apelos do Papa Clemente VI para que não atacassem os judeus.

CONSEQUÊNCIAS NEFASTAS

Milhares de judeus foram mortos em consequência dos violentos ataques; casas saqueadas; e, comunidades inteiras dizimadas.

1. D-US NO COMANDO

Apesar da acusações absurdas que recairam sobre os judeus na época,  devemos estar conscientes de que elas não se limitaram somente à Idade Média - a Idade das Trevas, muito menos às massas ignorantes, conforme escrito na Hagadá de Pessach "Não somente um se levanta contra nós para nos destruir. Mas em cada geração tem quem se levanta contra nós para nos destruir. D-us nos salva das mãos deles".

Espero que tenham gostado.
Qualquer pergunta, podem escrever para o e-mail miriam.i.benzecry@gmail.com.br

Até a próxima!

O PROFETA SHMUEL (SAMUEL)

Túmulo de Shmuel, o profeta, em Ramá, território de Efraim

REVISÃO DO PERÍODO DOS SHOFTIM

YEHOSHUA (Josué), o sucessor de Moshê (Moisés) morreu aos 110 anos. Sem deixar um líder que unificasse o povo, teve início o Período histórico dos Juízes - Tekufat Hashoftim.

O período dos Shoftim durou cerca de 335 anos e, teve como característica o círculo recorrente de "descidas" e "subidas" espirituais que começava com um período de calmaria. O povo de Israel transgredia as leis da Torá, e como consequência, era atacado por um inimigo. Arrependido, se comprometia com as leis da Torá. D-us, então, mandava um líder, o Shofet, que os conduzia à vitória sobre o inimigo. Um novo período de tranquilidade se instaurava até que um novo ciclo retomasse.

Ao todo, 15 Shoftim lideraram o povo de Israel. Uns mais conhecidos, outros, nem tanto. Para mais detalhes sobre o período, aconselho acessar os posts sobre GUID'ON BEN YOASH e SHIMSHON.

SHMUEL, O PROFETA

A história do profeta Shmuel (Samuel) começa ainda antes de seu nascimento, na época de Eli Hacohen, o décimo quarto (e penúltimo) Shofet. Shofet (juíz) é o singular de Shoftim (juízes).

Na montanha de Efraim, vivia um destacado judeu de nome Elkaná (filho de Yehoram, neto de Elihú e bisneto de Tzuf). Elkaná tinha duas mulheres, Hana e Pnina. Hana era estéril, já Pnina tinha muitos filhos (o Midrash fala em 10 filhos).

Por conta da proliferação das ideias idólatras na terra de Israel e por não compactuar destas, Elkaná fazia questão de subir até Shiló, onde estava o tabernáculo (Mishkan), para oferecer sacrifícios para  D-us. Elkaná levava sua família inteira para cumprir com a importante mitzvá de Aliá Lareguel (perigrinação ao Santuário). Ele fazia isso algumas vezes por ano e sempre escolhia um caminho diferente para que mais pessoas pudessem ser influenciadas por ele. Por onde passava, Elkaná levava alegria e incentivava o povo a segui-lo.

Pelo fato de não ter filhos, Hana vivia amargurada. Pnina, por outro lado, não perdia a oportunidade de lembrá-la de sua infertilidade. Certa vez, quando estavam em Shiló, por ocasião da distribuição das porções do sacrifício oferecido por Elkaná, Hana levantou-se chorando, recusando-se a comer da porção especial destinada a ela. Vale lembrar que as porções do sacrifício eram distribuídas por Elkaná a Peniná e aos seus filhos e filhas. Como demonstração de apreço, Hana recebia uma porção maior do que os demais.

Hana levantou-se, rezou a D-us e chorou copiosamente. Naquela ocasião fez uma promessa que, se tivesse um filho (homem), ele seria um Nazir (Nazireu - veja a definição e as implicações do Nazirato, no post de Shimshon - link acima) e que ele dedicaria sua vida ao serviço divino.

Eli, o Cohen, que estava sentado junto a uma coluna  do Templo, observou que Hana movia seus lábios, sem, no entanto, ouvir nenhuma palavra que saía da boca da mulher. Eli concluiu que Hana estava embriagada. Eli foi tomar satisfações com Hana.

Ao constatar o engano, Eli a abençoou, dizendo: "Que D-us conceda o seu pedido!".

Hana voltou para onde estava a família e ingeriu sua porção do sacrifício. Parecia que a vida estava lhe sorrindo, pois a amargura e a angústia haviam passado.

"EL HANAAR HAZE HITPALALTI" -  "POR ESTE MENINO, EU REZEI"

Realmente o pedido de Hana se concretizou, ela concebeu um menino, que foi chamado de Shmuel, "ki MeHashem Sh'iltiv" - "Porque o tenho pedido a D-us".

Durante a primeira infância de Shmuel, Hana deixou de acompanhar Elkaná nas peregrinações até Shiló. Ela espera que o pequeno ficasse mais forte para que pudesse cumprir a promessa de entregá-lo ao trabalho sagrado no Mishkan. O que foi feito tão logo completou 2 anos de vida, quando Shmuel foi desmamado.

A família retornou para casa e Shmuel ficou servindo a D-us, em Shiló, sob tutoria de Eli, o Cohen.

OS FILHOS DE ELI

Apesar de serem filhos do abnegado Eli, Chofni e Pinchas eram perversos. A conduta dos jovens não condizia com que se era esperado dos filhos do Sumo Sacerdote e líder da geração. Pelo contrário, aproveitavam-se da posição privilegiada para receberem subornos e para manchar a honrada posição dos sacerdotes (Cohanim).

Enquanto isso, Shmuel servia diligentemente seu mestre. Eli foi envelhecendo e a má fama de seus dois filhos, que corria por todos os cantos da terra de Israel, chegou aos seus ouvidos. O sacerdote  os admoestou: "Os juízes julgam as ações do homem para com o próximo, porém contra D-us, quem o defenderá?". Em vão.

Os filhos de Eli continuaram no caminho corrupto e acabaram morrendo num confronto com os filisteus. Ao saber da morte de seus filhos, Eli também acabou morrendo. Shmuel assumiu a liderança do povo.

SHMUEL, O NOVO LÍDER

Shmuel não contentou-se em ficar em Shiló, esperando que o povo fosse a sua procura. Ele saía ao encontro do povo, estimulando e motivando os judeus a seguirem o caminho de Torá e mitzvot. Shmuel incentivou o povo a levar uma vida plena dentro do plano divino.

Quando Shmuel assumiu a liderança, o povo encontra-se desunido. Eram doze tribos literalmente separadas. O ponto em comum entre elas era que, juntas formavam um país: Israel.

Com a política de aproximação do povo, Shmuel conseguiu uni-los novamente, vencendo seus arqui-inimigos - os filisteus. Reconquistaram as cidades capturadas pelos filisteus e reconstruíram Shiló, a cidade onde se localizava o Santuário.

Shmuel jamais recebeu pagamento pelo trabalho que realizava. Aclamado por todos, pôde ser comparado a Moshe e a Aharon, conforme está escrito no livro do Tehilim: "Moshe veAharon bechoanav, uShmuel bekoreê Shemo, Kor'im el Hashem veHu Iaanem" - "Moisés e Aarão estavam entre Seus sacerdotes e Samuel entre os que invocaram D-us ... Eles chamavam D-us e Ele lhes respondia" (99:6).

O PRIMEIRO REI DE ISRAEL: SHAUL (SAUL)

Com o aumento das investidas dos filisteus, o povo pediu para Shmuel que nomeasse um rei "como todas as nações", para liderar nas batalhas contra os inimigos. A princípio, a ideia não agradou o profeta, mas acabou aceitando.

A nomeação de um rei para o povo de Israel, deu início ao Período histórico dos Melachim (Reis). O primeiro rei escolhido foi Shaul, que falhou na missão de exterminar os amalequitas. David foi, então, nomeado para substituí-lo.

Shmuel morreu e foi enterrado na terra de seus ancestrais.

Com este post, encerramos o tema dos Shoftim.

Espero que tenham gostado.
Dúvidas e observações podem ser enviadas para miriam.i.benzecry@gmail.com

Até a próxima!

A HISTÓRIA DE PURIM

Purim é a data mais alegre do calendário judaico, na qual judeus do mundo se reúnem nas sinagogas e casas de estudos (Batê Midrash) para lembrar o milagre da salvação do aniquilamento, planejado pelo malvado Haman ... e, claro, fazer MUITO barulho quando ouvir o nome da referida pessoa. 

Mas, será que realmente sabemos o motivo dessa alegria ímpar?

O uso do reco-reco é tradicional em Purim

O objetivo do post da semana é, justamente, trazer a história de Purim de forma simples e didática para que, sabedores da história, possamos nos alegrar de maneira legítima e real, e comemorar (mais uma vez) a nossa existência e permanência como povo. 

Um brinde à vida! Lechaim!!!


CONTEXTO HISTÓRICO

Logo após a destruição do Primeiro Templo Sagrado, os judeus foram obrigados pelos babilônios a deixar a Terra de Israel rumo à Babilônia, onde, com o passar dos anos se adaptaram ao novo ambiente. Os judeus construíram casas de estudo e sinagogas sedimentando uma grande e profícua comunidade judaica. O Judaísmo babilônico ficou bem conhecido por suas grandes obras e sábios. 

Os persas vieram, conquistaram a Babilônia e fizeram com que Império Babilônico desaparecesse. Uma nova grande potência ascendeu. Com 127 países, o Império Persa ia "desde a Índia até a Etiópia". Os judeus passaram a viver sob o domínio persa, cuja capital era a cidade de Shushan (Susa).  

A história de Purim aconteceu no ano de 3392 (calendário judaico) -  369 AEC.


A PROFECIA DOS SETENTA ANOS

Havia uma profecia de Jeremias (Irmiahu), que antevia a reconstrução do Segundo Templo Sagrado depois de passados 70 anos do exílio babilônico. Achashverosh (Assuero), o soberano persa na época, ao calcular quando se encerrava o período, errou nas contas. Por conta disso, ele concluiu que passados os setenta anos da profecia, como os judeus não retornaram à Terra Santa para reconstruir o Segundo Templo, eles permaneceriam para "sempre" em exílio, no Império Persa. Para ele, era também um sinal claro de que o seu Império seria eterno.

Achashverosh resolveu comemorar em grande estilo.


BANQUETE

Achashvesrosh promoveu dois grandes banquetes comemorativos. O primeiro durou 180 dias e o segundo, somente para os habitantes da capital Shushan, que durou 7 dias. Convidou os judeus. Por soberba, ele ainda usou os utensílios do Primeiro Templo Sagrado confiscados na época da destruição do Templo. 

Apesar dos esforços de Mordechai, líder judeu da geração, muitos judeus participaram da festa.


VASHTI

Vashti, a rainha, que era descendente dos reis da Babilônia, também realizou um banquete para as mulheres no seu palácio. Segundo é narrado na Meguilá, ela recusou-se a ir despida (vestida somente com a coroa real sobre a cabeça) para apresentar-se diante dos convidados do rei, que mandou matá-la por rebeldia. 


ESTER

Uma nova rainha foi escolhida para ocupar o lugar de Vashti: Ester. Prima de Mordechai, durante o período de permanência no palácio, ela manteve em segredo o fato de ser judia.

Aliás, Ester foi adotada por Mordechai tão logo nasceu. O que poucos sabem é que Ester tinha um nome de judaico de batismo: Hadassá.


                                                                             Hadass (murta)


Os nomes Ester e Hadassá representam a essência da personalidade da personagem principal da história de Purim, a rainha Ester.

Conforme é trazido no Talmud, Meguilá 13a:

Ester é um nome derivado da raiz hebraica da palavra "hester", que significa ocultação, pois ela não revelou sua origem judaica, seguindo as instruções de Mordechai. O nome tinha também uma semelhança ao vocábulo persa "estehar", que significa lua/crescente, em referência à sua beleza ímpar (como a lua). 

Já Hadassá vem da palavra Hadass (murta), a planta que tem aroma agradável e doce. A murta é uma espécie que compõe as "Quatro Espécies" de Sucot, àquela que tem "cheiro, mas não tem gosto". A murta representa uma metáfora usada com frequência para descrever as pessoas justas.

Em falar em ocultação, o nome de D-us não aparece escrito na Meguilá. O motivo disso é que toda a história de Purim é uma sequência de eventos naturais (nada de sobrenatural acontece na história) e transmite a ideia de que mesmo os eventos mais naturais do dia-a-dia são causados e manipulados por D-us, em benefício do povo de Israel, apesar de Sua ocultação ostensiva nessa natureza dominante. 

Existe uma tradição que, ao aparecer na Meguilá a palavra "Melech" - Rei, sem vir junto com o nome do rei (Melech Achashverosh), este refere-se ao D-us único.


O COMPLÔ

Por fazer parte do San'hedrin (Grande Tribunal Judaico), Mordechai era fluente em muitos idiomas, inclusive o falado por pelos dois guardas de Acahashverosh, Bigtan e Teresh, que planejaram um atentado à vida do monarca. 

Mordechai relatou o plano a Ester, que, por conseguinte, contou a seu marido, em nome de Mordechai. Os dois rebeldes foram condenados, enquanto que o fato foi registrado no livro de crônicas do rei - uma espécie de diário particular onde era anotada sua rotina. 

Mordechai não recebeu nenhuma recompensa.


HAMAN: AÍ VEM ELE!

Neste meio tempo, Haman é nomeado Primeiro Ministro e, com tanto poder, decretou que todos que cruzassem com ele teriam que se curvar e se prostrar em sinal de respeito. Mordechai não acatou a ordem por ser judeu.

Haman quis se vingar não somente de Mordechai, mas de todos os judeus. E elaborou um plano perverso: Na presença do rei Achashverosh, ele declarou que "Existe um povo espalhado e disperso entre os povos, em todas as províncias do seu reino, cujas leis são diferentes das leis de todos os povos e que não cumpre as leis (decretadas) pelo rei e que não convém ao rei tolerá-lo" (Meguilá 3:8). 

Como só esses argumentos não seriam suficientes para convencer Achashverosh, Haman ofereceu uma larga soma em dinheiro - 10 mil talentos para o tesouro real. O rei não aceitou o dinheiro e deu o seu anel real a Haman ele fazer o que bem entendesse com os judeus.

Haman não perdeu tempo. 

Chamou escribas para que redigissem cartas anunciando o dia 13 de Adar como o dia destinado ao extermínio do povo de Israel. As cartas foram escritas no idioma falado por cada país que fazia parte do Império, de forma que, ficasse claro para todos o intento do decreto.

PURIM

Como Haman chegou nesta data? Fazendo dois sorteios! 

Daí o nome Purim: Pur - sorteio  Purim - sorteios. Um sorteio decidiu o mês do extermínio e o outro, o dia.


HAMAN X MORDECHAI

Vale citar mais um importante fato ocorrido séculos antes, na época do reinado de Saul, o primeiro rei de Israel. 

O rei Saul, pertencente à tribo de Biniamin, fora ordenado por D-us a eliminar todo o povo de Amalek. A ordem não foi completamente cumprida, visto que Saul preservou a vida de Agag, o rei amalequita. Este ato fez com que o reinado de Saul fosse descontinuado (1 Samuel 15).

Haman era descendente de Agag. Inclusive, existem seis referências a esse fato na Meguilá de Ester. Por outro lado, a Meguilá também fala da ascendência de Mordechai. Ele era filho de Yair, filho de Shim'í, da tribo de Binyamin (Meguilat Ester 1:1).

O descendente de Agag - Haman e o descendente de Saul - Mordechai se encontraram centenas de anos depois. Haman quis destruir o povo judeu e Mordechai lutou pela sobrevivência de seu povo.

Ao derrotar Haman e seus descendentes, Mordechai terminou o trabalho "incompleto"de Saul. 


A REAÇÃO DE MORDECHAI

A notícia do decreto de Haman logo chegou aos ouvidos de Mordechai.

Mordechai "rasgou suas vestes e cobriu-se de saco e de cinzas" em sinal de luto. O povo de Israel também chorou amargurado. Mordechai conclamou o povo judeu a fazer teshuvá com preces e jejuns. 

Mordechai avisou a Ester e pediu que esta procurasse Achashverosh para pedir por seu povo. A princípio, Ester ficou temerosa. Há muito não havia sido chamada pelo rei. Mordechai foi enfático: "Não pense que somente você se salvará por estar na casa do rei!". Também disse que se não fosse ela, Ester, a salvadora do povo judeu, a salvação viria de outro lugar.

Ester pediu que jejuassem por três dias. Ela e suas servas também jejuariam.

Mordechai fez conforme Ester pediu.


ESTER NO PALÁCIO

Depois do jejum, Ester foi ao palácio, onde foi bem recebida pelo rei.

O rei perguntou o que ela queria, pois até a metade do reino ele daria, se assim Ester quisesse. Ester pediu que ele viesse, junto com Haman, ao banquete que ela daria em sua casa. O rei mandou apressar Haman e ambos foram ao banquete de Ester.

Mais uma vez, o rei perguntou qual era o pedido de Ester. Ela respondeu que ambos comparecessem a um segundo banquete que ela ofereceria no dia seguinte. 

Haman não se continha de tanta alegria pela honra recebida na casa da rainha. Mal saiu do banquete, encontrou com Mordechai no caminho, que mais uma vez não se prostrou perante ele. Haman ficou irritado pela atitude de Mordechai.

Chegando em casa, contou para Zeresh, sua esposa. Zeresh o aconselhou a construir uma forca muito alta para enforcar Mordechai. Haman seguiu o conselho de Zeresh.


A QUEDA DE HAMAN

Naquela mesma noite,  depois do banquete com Esther e Haman, Achashverosh não conseguia dormir. Pediu que lhe trouxesse o livro de crônicas.  O rei foi lembrado do caso de Bigtan e Teresh, os dois guardas que queriam matá-lo. Viu também que Mordechai não havia recebido nenhuma recompensa por ter salvado a vida do rei.

Na manhã seguinte, logo cedo, Haman foi falar para o rei enforcar Mordechai. Nem bem entrou no pátio foi chamado por Achashverosh, que lhe perguntou: "Que se deve fazer ao homem a quem o rei deseja honrar?" (Meguilá 6:6).

Haman pensou que o rei queria lhe presentear com alguma honra e ele respondeu: "Que seja vestido com os trajes reais, monte no cavalo do rei e que use a coroa real na cabeça. E que desfile pela praça da cidade, puxado por um dos príncipes da fidalguia e que conclamem diante: "Assim se faz ao homem a quem o rei deseja honrar"' (Meguilá 6:8-9).

O rei não pestanejou. Mandou que Haman fizesse para Mordechai exatamente conforme havia sugerido. Coube ao próprio Haman puxar o cavalo de Mordechai. Sem tirar nem pôr.

Haman foi chamado para o segundo banquete promovido por Esther.


"QUEM COM FERRO FERE, COM FERRO SERÁ FERIDO"

Ester finalmente revelou ao rei Achashverosh sua origem judaica e o plano de genocídio de Haman. Ao implorar por sua vida, Haman cai por cima de Ester. O rei presenciou a cena e deduziu que Haman quisera assediar sua esposa na sua frente.

Haman foi enforcado na forca que preparou para enforcar Mordechai.

Achashverosh legou a propriedade de Haman para Ester, que, por sua vez, a entregou para Mordechai administrar. Mordechai também recebeu o anel real. 

De acordo com as leis persas, como um decreto emitido e selado pelo rei não poderia ser revogado, foi permitido promulgar outro decreto permitindo que os judeus se defendessem e matassem seus inimigos. Os dez filhos de Haman também foram mortos.

Achashverosh instituiu novos impostos sobre o povo e Mordechai cresceu aos olhos do rei.

A comemoração de Purim foi instituída por Mordechai e Ester para todas as gerações. Além de escutar por duas vezes a leitura da Meguilá, os judeus aproveitam o dia para fazer algumas mitzvot que fortalecem a união do povo: mandar um cesto com pelo menos dois alimentos, dar dinheiro aos mais necessitados e confraternizar numa refeição festiva.

"Para os judeus houve esplendor, alegria, regozijo e honra" (Meguilá 8:16).



Este post é dedicado à memória de meu querido pai Yehudá ben Sol, falecido em 13 de Adar.


Espero que tenham gostado.
Purim Sameach!!

Comentários e perguntas podem ser enviados para miriam.i.benzecry@gmail.com 

ELI COHEN

Os filmes sobre espiões e espionagem sempre são eletrizantes e cheios de emoção. Atores e atrizes que viveram os espiões/as espiãs mais conhecidos até viraram celebridades. Quem não lembra de Sean Connery e Roger Moore, nos legendários papéis da saga do 007? Ou da atriz feminina Anne Parillaud, vivendo Nikita em Nikita: criada para matar. Babado, né?

E, quando o espião é um ser humano (não um personagem da telinha), com família, amigos, sonhos e, que por uma razão ou outra escolhe este tipo de vida? Já pensaram sobre isso?

O post da semana é justamente sobre um espião de verdade. Seu nome? Eli Cohen. 

Seu auto sacrifício  e abnegação em prol do Estado de Israel salvou a vida de muitos judeus inocentes, livrou o país das incômodas ameaças de ataques vindos dos países árabes vizinhos.

O final de Eli Cohen não foi feliz. Nem para ele e nem muito menos para a sua família. Porém, como ele mesmo disse antes de ser enforcado em praça pública, em 18 de maio de 1965:

"Digam à minha família que cumpri com minha obrigação até o fim e continuei fiel à minha terra e a meu povo até meu último minuto de vida".

A VIDA DE ELI COHEN

Elyahu Ben-Shaul Cohen nasceu em Alexandria, no Egito, em 1924.  Seus pais vieram de Alepo (Síria) e estabeleceram-se no Egito em 1914.

De família com raízes sionistas muito fortes, Eli, desde jovem esteve ligado ao movimento de retorno ao lar judaico. Cursou Engenharia, mas foi obrigado a abandonar a Universidade por conta das ondas de antissemitismo que se levantaram no Egito (e em todos os países árabes) com a criação do Estado de Israel. Eli continuou seus estudos em casa.

Apesar de que seu pai e três irmãos emigraram para Israel em 1949, aproveitando a onda de saída de judeus egípcios, Eli permaneceu no Egito para terminar a graduação e, paralelamente, continuar suas atividades com o movimento sionista, na época, ilegal.

Durante a década de 1950, dizem que Eli Cohen participou de várias missões militares secretas israelenses no Egito, dentre elas, da Operação Goshen, que contrabandeava judeus egípcios em situação de risco devido as crescentes ondas de antissemitismo para Israel e da Operação Susannah, a mal sucedida operação de sabotagem de instalações ocidentais no Egito, visando minar as relações do Egito com os países atingidos. 

Eli Cohen foi, inclusive, detido para averiguações, por ocasião do desmantelamento da Operação Susannah, porém, o serviço de inteligência egípcio não conseguiu conectá-lo ao grupo. 

Em 1955, Eli ausentou-se do Egito para um treinamento intensivo de espionagem em Israel. Na volta, ficou sob vigilância do serviço de inteligência egípcio. 

Com a crise Canal de Suez (assunto para outro post), em 1956, Eli Cohen, juntamente com muitos judeus egípcios, tiveram que deixar o país. Com a ajuda da Agência Judaica, Eli chegou a Israel através da Itália, no final de 1956. 

Em Israel, Eli trabalhou como analista da contra-inteligência para o Exército de Defesa de Israel (IDF). Eli não estava feliz com o trabalho. Ele queria uma missão com mais emoção.  Procurou o Mossad, mas foi desqualificado para o trabalho. 

Como Eli era fluente em vários idiomas e era dotado de uma memória fotográfica, o Mossad "guardou" o seu nome. Quem sabe num futuro pudesse ser aproveitado?

Em 1959, Eli casou-se com Nadia, uma judia iraquiana, com quem teve três filhos.


FINALMENTE, O MOSSAD

O Mossad, a agência de inteligência judaica, foi fundada em 13 de dezembro de 1949. Desde então, o Mossad e seus agentes estão envolvidos em incontáveis ações de espionagem e contra-espionagem dentro e fora do território israelense. Numa outra oportunidade falaremos sobre algumas intervenções conhecidas e bem sucedidas do Mossad, como o "sequestro" de Adolf Eichman, o arquiteto da Solução Final, ou do desmantelamento do Grupo Setembro Negro, que vitimou atletas israelenses nas Olimpíadas de Munique em 1973.

Voltando à história de Eli Cohen!

Quando o Mossad procurou um agente especial para se infiltrar dentro do governo sírio, em Damasco, o nome de Eli Cohen voltou à pauta.

Eli foi procurado pelo Mossad e ficou radiante com a possibilidade que se abrira à sua frente. Ser agente do Mossad era tudo o que ele queria na vida. Em 1960, Eli foi integrado ao Mossad.

O trabalho como espião na Síria demandava um treinamento meticuloso para tarefas que nem Eli sabia exatamente o que fazer. Por seis meses passou por treinamento voltado ao desenvolvimento de sua memória fotográfica. Depois, passou a conhecer as armas bélicas, as máquinas de guerra, aviões, etc. Eli foi preparado para rastrear um alvo, identificar se estava sendo seguido e a esquivar-se de seus perseguidores. Apesar de falar fluentemente árabe, fez treinamento intensivo para falar com acento sírio e a portar-se com tal. Finalmente, aprendeu a operar um pequeno rádio transmissor, meio pelo qual receberia instruções e passaria as informações para o lado israelense.

O TRABALHO NA SÍRIA

Damasco: O ponto A marca a residência de Eli Cohen, 

enquanto o ponto B, o quartel general do exército sírio.

                           

Com passaporte falso, em 1962, Eli entrou na Síria como Kamel Amin Thaabet, um empresário de sucesso que vivia na Argentina. Ele "encarnou" um sírio que queria voltar às suas origens. Eli escolheu viver no estratégico bairro classe A, onde se localizavam as embaixadas estrangeiras e as residências oficiais de líderes estrangeiros. 

E foi daquela residência que saiu valiosas informações ao governo de Israel. Sempre cedo pela manhã ou à noite, Eli usava o rádio transmissor. Como a casa ficava perto de uma base militar do exército, esses sinais eram confundidos com os do exército sírio.

Em Damasco, Eli promovia festas com muita ostentação. Como parte do plano, a alta sociedade passou a frequentar sua casa. Eli começou então a escutar conversas entre autoridades sírias de alto escalão. Desta maneira, ganhou a confiança de todos, inclusive de Amin Al-Hafiz, que tornou-se presidente da Síria.

Eli alinhou-se com o partido Baath que preconizava a unificação dos países árabes. Em 1963, o partido organizou um golpe que levou Amin Al-Hafiz ao poder. Al-Hafiz considerou o amigo Thaabet para ser seu ministro de defesa.

Durante três anos, Eli transmitiu ao Mossad os planos sírios contra Israel, dentre eles, o de desviar a rota do rio Jordão do lago Kineret, principal fonte de abastecimento de água de Israel naquela época. A Síria queria deixar Israel sem água. Eli sinalizou onde exatamente estaria o equipamento responsável pelo desvio do rio, prontamente bombardeado pelo exército israelense. 

COLINAS DO GOLAN

O espião mandou informações militares que seriam essenciais no futuro, sedimentando o trabalho de Eli Cohen como um dos principais fatores da vitória de Israel na Guerra dos Seis dias, em 1967.

Eli era capaz de olhar mapas de relance e depois redesenhá-los perfeitamente, inclusive mapas onde o exército sírio construía abrigos nas colinas do Golan. Fingindo preocupação com a qualidade de vida dos soldados, sugeriu plantar árvores ao longo dos bunkers para camuflá-los. O IDF usou essas árvores para identificar esses bunkers para direcionar seus ataques.


O GOVERNO SÍRIO COMEÇOU A DESCONFIAR DE KAMEL AMIN THAABET

Edição do jornal israelense Maariv, divulgando a notícia 

do enforcamente de Eli Cohen, em 1965

Como as informações eram sigilosas, o governo sírio começou a desconfiar que estava sendo alvo de espionagem. 

De 1962 a 1964, Eli voltou três vezes para visitar sua família em Israel. Durante sua última visita, Eli demonstrou preocupação com a nomeação do novo comandante do serviço de inteligência sírio, Ahmad Al-Suweidani. Chegou a pedir que fosse afastado dessa missão porém, foi convencido a voltar uma última vez.

Em 1965 foi imposto um "silêncio" nas transmissões de rádio, no sentido de descobrir quem era que estava passando informações confidenciais para o "outro lado". Exceto as transmissões de Eli Cohen, todas as transmissões militares sírias obedeceram à ordem.

Não restou dúvidas, o espião era Kamel Amin Thaabet. Quatro oficiais invadiram a casa de Kamel e o pegaram mandando informações para Israel de seu rádio transmissor.

Apesar dos esforços internacionais para libertá-lo, Eli foi preso, torturado e condenado à forca. Antes de morrer deixou uma carta de despedida à sua família, com o rabino da cidade, onde pedia para que não se enlutassem pelo passado e olhassem para o futuro. No final, Eli pedia para a esposa rezar por sua alma.

Eli foi enforcado em praça pública, em 18 de Maio de 1965. Seu corpo nunca foi devolvido à família para um digno enterro judaico.


MEMORIAL ELI COHEN NA TRILHA DAS COLINAS DO GOLAN

A VIDA DE ELI COHEN VIROU MINI-SÉRIE NA NETFLIX: O ESPIÃO

 trabalha nas sombras e não revela o que faz nem para sua família próxima. movido por um ideal, abnegado em cumprir seu dever, quando poderia ter outras alternativas e escolhas de vida "mais comuns"?  

A história de Eli Cohen (talvez) não ganhe um Oscar. Nem precisa. Pois, com certeza, ele está repousando junto com os justos que morreram em Kidush Hashem em prol do povo judeu e da sobrevivência judaica no Estado de Israel.

O MASSACRE DE HEBRON

                                        

A Palestina estava sob o mandato britânico. A cidade de Hebron, sul do território, era habitada por judeus e árabes que viviam numa certa tranquilidade. 

Incitados por notícias de que os judeus pretendiam tomar o Monte do Templo, em Jerusalém, turbas árabes avançaram sobre a comunidade judaica de Hebron. Os ataques tiveram início em 29 de agosto de 1929, um sábado e, por três dias, a cidade de Hebron foi cenário de um espetáculo de terror e violência sem precedentes.

Na época, cerca de 800 judeus, entre homens, mulheres e crianças estavam estabelecidos na cidade. Uma minoria dentre uma significativa população  de milhares de árabes.

O ataque vitimou 67 judeus, dentre eles, 12 mulheres e 3 crianças menores de 5 anos. A maioria dos homens assassinados eram jovens estudantes de uma Yeshivá, na cidade. Muitos feridos e mutilados. Sinagogas e casas foram depredadas. As vítimas fatais foram enterradas em sepulturas árabes coletivas e não tiveram direito a um enterro judaico digno.

Somente na casa de Eliezer Dan Slonim, filho do rabino da comunidade, foram assassinados 24 pessoas. Ele, inclusive, foi a primeira vítima a ser abatida. Nem seu filho mais velho de 6 anos, Aaron, foi poupado. A esposa morreu do coração ao presenciar a morte brutal de seu marido. Milagrosamente, o caçula da família, Shlomo, de apenas 1 ano e meio sobreviveu ao massacre.

Eliezer Dan (z"l) era dirigente de um banco israelense e, por conta do cargo, conseguiu inúmeros benefícios à comunidade judaica local. Também possuía bom relacionamento com os árabes que viviam em Hebron. Conta-se que em épocas de muito frio, os sheiks costumavam reunir-se na casa de Eliezer Dan para tomar café preto, jogar xadrez ou simplesmente conversar. 

Segundo Leo Gottesman, na época um jovem estudante da Yeshivá, que sobreviveu ao massacre, escreveu: "Parece inacreditável que Eliezer Dan tenha sido morto pelos árabes".

Algumas famílias árabes tentaram ajudar os judeus escondendo-os dentro de suas casas. Centenas de judeus foram poupados. 

Condenado pelas autoridades britânicas, o incentivador do ataque, Sheik Taleb Markah recebeu uma multa e a condenação de 2 anos de prisão. Penalidades brandas em relação à gravidade dos delitos cometidos. Enquanto que os judeus sobrevivientes foram realocados para Jerusalém. 

Pela primeira vez, em centenas de anos, não havia judeus na sagrada cidade de Hebron.

Memorial às vítimas do massacre em Beth Hadassah

HEBRON  NA HISTÓRIA

A cidade de Hebron é citado na Torá cerca de 87 vezes.

Por ocasião da morte de Sará, esposa do patriarca Avraham, como Kriat Arba (a cidade dos Quatro): "E morreu Sará em Kriat Arbá (Cidade dos Quatro), que é Hebron" (Gênesis 23:2).

Mas, este não é o único nome de Hebron. Ela possui dois outros nomes bíblicos: Eshkol e Mamré.

Avraham morou muito tempo lá, fez o brit milá (circuncisão) e recebeu a visita dos três hóspedes (anjos), trazendo-lhe a notícia que Sará geraria um filho.

A título de curiosidade, nossos explicadores trazem que alguns motivos para o nome Kriat Arba:
1. Em referência aos quatro gigantes que lá habitavam: Achiman, Sheshai, Talmai e o pai deles.
2. Em referência aos quatro casais que foram lá enterrados: Adão e Eva, Avraham e Sará, Yitzchak (Isaac) e Rivká (Rebeca), Yaakov (Jacob) e Leá.

Voltando ao falecimento de Sará, acrescento a seguinte informação relevante ao post desta semana:

Apesar de que Avraham poderia se valer da posse da terra prometida por D-us para enterrar Sará, o local foi adquirido por ele por 400 ciclos de prata numa negociação amplamente descrita na Torá (Bereshit 23). Ao final, depois de pagar em "cash" pelo campo e pela cova, Avraham enterrou sua esposa em Mearat HaMachpelá. Fato testemunhado, inclusive, pelos filhos de Chet, povo cananeu que habitava o território.

Na época de Iehoshua, por ocasião da distribuição da terra de Israel entre as 12 tribos, coube a Kalev Ben Iefunê (o espião que falou bem da terra de Israel, junto com o próprio Iehoshua) a cidade de Hebron. Kalev liderou sua tribo na conquista da cidade e arredores.

O Midrash conta que no trajeto para cumprir a missão de espionar a terra, Kalev ben Iefunê separou-se do grupo e seguiu em direção a Hebron, na Mearat HaMachpelá, para rezar no túmulo dos patriarcas e pedir proteção do mau conselho dos espiões.

Já no período dos reis de Israel, depois da morte de Saul, David permaneceu 7 anos em Hebron como rei de Judá até ser nomeado rei de todo Israel.

Os judeus da cidade de Hebron viveram continuamente na cidade atravessando os períodos em que Israel estava sob domínio bizantino, árabe, mameluco, otomano e britânico. Somente por ocasião do pogrom de 1929, os judeus foram retirados da cidade, retornando a partir de 1931. Em 1936, temendo um novo ataque, as autoridades britânicas retiraram os judeus.

Após a criação do Estado de Israel, em 1948, Hebron foi tomada pela Jordânia, que esteve empenhada em apagar qualquer resquício da vida judaica na cidade. O bairro judeu foi arrasado, o cemitério judaico foi profanado. Nem mesmo a antiga sinagoga Avraham Avinu, construída em 1540, por judeus espanhóis fugidos da Inquisição, escapou da destruição. O domínio jordaniano prevaleceu até 1967, quando, por ocasião da Guerra dos Seis Dias, a cidade voltou a ter administração judaica.

Em 1967, o major-general Shlomo Goren, rabino-chefe do exército foi o primeiro judeu a entrar na Mearat Hamachpelá. Desde então, os judeus vêm lutando para adquirir o direito de fazer suas orações nos túmulos de seus patriarcas e matriarcas.

MEARAT HAMACHPELÁ

O grande edifício que conhecemos hoje como Mearat HaMachpelá foi construído durante o governo de Herodes sobre a Judeia. Por volta de 1490, o acesso foi fechado à gruta onde estão enterrados nossos patriarcas e esposas foi fechada.

Apesar do assunto não ser nada agradável, espero que, pelo menos, tenha sido útil.

Até a próxima!

Para contato e dúvidas: miriam.i.benzecry@gmail.com

SHIMSHON (SANSÃO)

                                   

                                                    Escultura de Shimshon em Ashdod, Israel


Dando continuidade ao tema dos Shoftim - os Juízes (vide post sobre Guidon Ben Yoash), este post traz a história da controversa personalidade de Shimshon. Ao contrário do que muitos pensam, ele não foi um super herói do tipo que vemos nos quadrinhos, na TV ou no cinema. Mas, no seu tempo, com sua força excepcional e coragem, salvou do infortúnio a vida do povo de Israel subjugado por quarenta anos, pelos arqui-inimigos, os filisteus.

Antes de tratarmos sobre a vida de Shimshon, precisamos consultar a Torá para conhecer o conceito de Nazir (Nazireu ou Nazirita) e como funcionava na prática. O motivo? Shimshon era um Nazir. Um ponto bem importante: o Nazirato faz parte dos 613 mitzvot da Torá e compreende 2 mitzvot afirmativas e 8 proibitivas. Para os mais curiosos, existe uma seção inteira na Torá que fala sobre o tema no livro de Bamidbar (6:1-21). Aqui um pequeno resumo das leis de Nazirato:

Nazir significa apartado, já que em essência ele estava afastado dos prazeres mundanos. O Nazir não podia beber vinho e nem cortar os cabelos. Foi o caso de Shimshon, que foi santificado ainda quando estava na barriga de sua mãe, como veremos mais abaixo.

A palavra Nazir também deriva de "Nezer" - "Coroa". "Uma vez que a coroa de seu D-us está sobre sua cabeça" (Bamidbar 6:8) era proibido ter proximidade com mortos. A proibição vogava, inclusive, para os parentes muito próximos.

Um ponto bem interessante e importante, válido para todas as histórias do Tanach. Como tratam da histórias de vida de seres humanos, os fatos relatados estão bem próximos da realidade de qualquer pessoa. Fraquezas, vitórias, derrotas, falhas, acertos, castigos e recompensas. Sem filtros ou enfeites. Todos os assuntos são abordados sem meias palavras. Como alguém certa vez me comentou que no Tanach nada vai para "baixo do tapete"!


OS FILISTEUS


O povo de Israel mais uma vez caiu espiritualmente, afastando-se da Torá e de D-us. Como era recorrente no Período dos Shoftim, após um período de paz e tranquilidade, os israelitas afastavam-se dos preceitos da Torá e das crenças monoteístas, adotando práticas idólatras. Foi quando ergueu-se contra eles um poderoso inimigo do sudoeste.

Subjugado, o povo de Israel sofreu com a amarga opressão dos filisteus. Pesados impostos e escravidão foram-lhe infligidos. Pela proximidade do inimigo, a tribo de Dan foi muito atingida (vide mapa abaixo). O povo começou a clamar por um redentor.


SHIMSHON
                                                                                                        
                                                                                                            TRIBO DE DAN

                   FILISTEIA

PS: não consegui um mapa em português.

Na tribo de Dan vivia um casal sem filhos, Manoach e Tzlelponit. A mulher era também conhecida por sua retidão de caráter (o Tanach refere-se a ela não pelo nome mas, como "a esposa de Manoach", por sua humildade).

Um anjo de D-us apareceu para Tzlelponit e prometeu-lhe um filho que salvaria o povo de Israel das mãos dos filisteus. A criança deveria ser um Nazir. O anjo a instruiu que desde a gestação, ela deveria abster-se de vinho. Shimshon já nasceu Nazir.

Desde criança, o menino demonstrava uma força extraordinária.  Shimshon era dotado de uma farta cabeleira, afinal, ele era um nazir. O Tanach relata que ao "descer" à cidade de Timná, Shimshon encantou-se por uma jovem filisteia, para desagrado de seus pais e quis desposá-la. Como podia juntar-se a uma idólatra? Shimshon achava que a proximidade dos inimigos o faria conhecer seus pontos fracos. Mais fácil seria prejudicá-los.

No casamento, 30 rapazes acompanharam o noivo. Conforme o costume dos casamentos da época, Shimshon apresentou-lhes uma charada para ser resolvida até o final dos sete dias festivos após o casório. Caso fossem bem sucedidos receberiam 30 lençóis e 30 mudas de roupas. Caso contrário, Shimshon receberia o prêmio. O enigma era: "Do comedor saiu a comida e do forte saiu a doçura".

Como não conseguiram decifrar a charada, no sétimo dia vieram até a esposa de Shimshon para pedir que obtivesse de seu esposo a resposta. A mulher foi chantageada, sob pena de morrer queimada numa fogueira, ela e sua família. A mulher insistiu até que Shimshon revelou a resposta para ela.

Aqui, abro um parênteses para levantar o seguinte questionamento: Já que Shimshon era conhecido por sua bravura (o Tanach descreve algumas passagens onde Shimshon mostrou extrema coragem, inclusive uma, antes de seu casamento, na qual ele enfrentou e matou um leão). Como Shimshon não conseguiu "vencer" a insistência da esposa?

Ao final do prazo, os rapazes vieram e trouxeram a solução a Shimshon: "O que é mais doce que o mel e mais forte que o leão!". Shimshon fora traído pela esposa! Pagou o combinado mas, decepcionado, abandonou a noiva e foi recolher-se na casa de seus pais. A mulher de Shimshon foi entregue a outro homem pelo pai.

Ao voltar para buscar sua esposa, Shimshon soube do fato. Muito aborrecido fez queimar os campos dos filisteus. Em represália, os filisteus subiram e queimaram a jovem e seu pai. Shimshon prometeu vingança e fez queimar os campos dos filisteus.

Com guerra estava declarada, um poderoso exército filisteu seguiu em direção a Yehudá. Eles queriam Shimshon vivo. Os homens de Yehudá desceram até o lugar onde ele estava e o confrontaram. O moço entregou-se pacificamente para não prejudicar seu povo.

Os filisteus festejaram a chegada do prisioneiro. Shimshon arrebentou as cordas que o amarravam e atacou os inimigos.

DELILÁ (DALILA): A DERROCADA

Após inúmeras derrotas, os filisteus concluíram que seria impossível capturar Shimshon de uma forma natural. Eles elaboraram um plano e contaram com a ajuda de Delilá, a nova escolhida de Shimshon, para que ela o fizesse revelar o segredo de sua força. Caso fosse bem sucedida, recebia uma gorda recompensa. Após três pistas falsas, finalmente Shimshon contou para ela seu segredo: seus cabelos nunca tinham sido cortados, conforme D-us tinha ordenado!

Delilá cortou seus cabelos. Sem a proteção de D-us, Shimshon virou uma presa fácil para os filisteus. Eles o prenderam, arrancaram seus olhos e o torturaram.

Nossos sábios dizem que o grande erro de Shimshon foi ser levado por "seus olhos". O Tanach enfatiza este fato em algumas passagens da história de Shimshon, e que por isso, os filisteus o cegaram.


TESHUVÁ: A TEFILÁ DE SHIMSHON

Os filisteus prepararam uma festa para sua idolatria, comemorando a grande vitória sobre o D-us de Israel e o aprisionamento de Shimshon.  No período em que se encontrava preso, os cabelos de Shimshon começaram a crescer e, graças à teshuvá (arrependimento) sua força foi se restabelecendo.

Todos os importantes de Filisteia estavam presentes na celebração. Trouxeram Shimshon para "brincar" diante deles. Shimshon foi amarrado entre duas colunas.

Shimshon rezou para que D-us devolvesse a força só daquela vez para vingar-se por lhe tirado sua visão. Shimshon abraçou as duas colunas centrais que sustentavam o local e disse: "Que eu morra com os filisteus!". A casa desabou matando todos os que estavam lá.

Shimshon foi enterrado entre Tzorá e Eshtaol, na sepultura de seu pai, Manoach (foto abaixo).

O QUE DIFERENCIAVA SHIMSHON DOS OUTROS SHOFTIM (JUÍZES)

1. Shimshon foi o único que já nasceu destinado a ser Shofet.
2. Shimshon nasceu Nazir. Sua mãe inclusive absteve-se de vinho desde que engravidou dele.
3. Shimshon não liderou a maioria do povo e, muito menos, comandou um grande exército. Ele guerreou sozinho contra o inimigo.
4. Shimshon foi o único que foi preso pelos inimigos e morreu prisioneiro.
5. Todas os embates contra os filisteus nos vinte anos que Shimshon atuou como Shofet estão relacionadas com as esposas dele.
6. Shimshon enfraqueceu os inimigos, mas não os venceu. Somente no período do rei David é que os filisteus foram vencidos.
7. A influência direta do espírito de D-us esteve mais realçado em Shimshon do que nos outros Shoftim.


Espero que tenham gostado.
Até o próximo post!!!

BIBLIOGRAFIA

TANACH, LIVRO DE SHOFTIM